老子认为一切事物都有对立面。他还主张“无为”，要求人们顺应自然，反对统治者侵扰百姓。庄子的主张这类似。

庄子提出更多的是自身的修炼，也就是说更多的是让自己有道德，而不是让他人来规范自己的道德行为，人的任何行为都是自然规律的体现，倡导人类顺应自然。

二、老子教育思想的内容　　老子教育思想的内容极其丰富而深刻，其主要方面如下：1、尊道贵德德篇第十四章说：“道生之而德畜之，物形之而器成之。是以万物尊道而贵德。道之尊，德之贵也，夫莫之爵而恒自祭也。”老子强调，道生成万物，德养育万物。万物虽现出各种各样的形态，但都是由道德规律而形成，因此万物莫不尊崇道而珍贵德。道之所以被尊崇，德所以被珍贵，就是由于道生长万物而不加以干涉，德畜养万物而不加以主宰，顺其自然。德篇第十五章：“天下有始，以为天下母。既得其母，以知其子；复守其母，殁身不殆。”意思是说，天地万物有其根源，这个根源是道，它是天地万物共同的母亲。懂得了道德为万物字母，就应该明白自己与万物平等，都是道德之子，以平等心、众生心看待万物。抱元守一，淳德归道，回复其先天本来面目，那麽就没有危险了。德篇第二十二章：“治人事天，莫若啬。夫为啬，是谓早服；早服谓之重积德；重积德，则无不克；无不克，则莫知其极；莫知其极，可以有国；有国之母，可以长久。是谓深根固蒂，长生久视之道。”这里老子强调，重积德是国家长治久安的根本措施。德篇第二十五章：“故立天子，置三公，虽有拱璧，以先驷马，不如坐进此道。古之所以贵此道者何，不曰求以得，有罪以免耶？故为天下贵。”强调珠宝和良马虽然珍贵，但是真正珍贵的东西是要尊道贵德，道德是个人和社会最宝贵的宝贝。德篇第九章：“天下有道，却走马以粪；天下无道，戎马生於郊。”2、清静为天下正德篇第八章说：“请靓可以为天下正”，就是说人心的清静不仅是个人品格端正的前提，也是天下树立正气的基础。道篇第一章讲到：“故恒无欲也，以观其眇；恒有欲也，以观其所噭。”就是说，人只有在无私无欲的清静状态中才能认识大道的奥妙，而用后天有欲的意识只能了解世界的表面现象和浅层次的规律。大道规律的根本特性在于客观性，它不以人的意志为转移，我们只有彻底抛弃自己主观的一套，实事求是地看待客观事物，这样才能对客观事物才有一个全面、真实地认识。道篇第四十七章说：“是以圣人之治也，虚其心，实其腹；弱其志，强其骨。恒使民无知、无欲也，使夫知不敢！弗为而已，则无不治矣。”德篇第九章说：“罪莫大於可欲，祸莫大於不知足，咎莫憯於欲得。故知足之足，恒足矣。”道篇第五十六章：“五色令人目明；驰骋田猎，使人心发狂；难得之货，使人之行妨；五味使人之口爽；五音使人之耳聋。是以圣人之治也，为腹而不为目，故去疲取此。”老子希望人们能够丰衣足食，建立内在宁静恬淡的生活方式，而不是追求过分的满足贪欲的生活。一个人越是投入外在化的漩涡里，则越会流连忘返，产生认假为真，造成迷失本性。所以，老子提醒人们要摒弃外界物欲的诱惑，保持内心的安足清静，确保固有的天性。如今，现代文明高度发达，许多人只求声色物欲的满足，价值观、道德观严重扭曲，在许多场合可以普遍看到人心发狂的事例。读了本章，令人感慨不已。人类社会的精神文明应与物质文明同步发展，而不是物质文明水平提高了，精神文明就自然而然地紧跟其后。3、无为而无不为德篇第十一章：“为学者日益，闻道者日损。损之又损，以至於无为。无为而无不为。将欲取天下者恒无事，及其有事也，不足以取天下。”德篇第二十章说：“我无为而民自化，我好静而民自正，我无事民自富，我无不欲而民自朴。”无为两个字的含义不是不做事，而是不违背自然规律而妄为。老子这段话的意思是，统治者如果去除种种妄为、按照自然规律而行事，那么百姓就会受到很好的道德教化；统治者如果能够清静心身，端正行为，那么民风就会端正，歪风邪气就不能形成气候；统治者如果不要给老百姓增加种种不必要的负担，那么百姓自然会富足；统治者如果去除私心贪欲，办事从人民利益出发，那么人民就会效法而形成淳朴的风气。道篇第二十九章：“将欲取天下而为之，吾见其不得已。天下神器也，非可为者也，为者败之，执者失之。”4、中和法则德篇第五章说：“万物负阴而抱阳，中气以为和”，现代科学已经证明，无论在宏观宇宙天体，还是微观世界，都是阴阳对立统一。老子这句话可谓放之四海而皆准。冲气以为和是告诉我们，阴阳两个方面要和谐共存，偏重任何一方都会招致失败。比如，家庭中夫妻之间要互相尊重，国家关系中强国与弱国之间要互相尊重，国家的经济发展与道德建设要并重。德篇第四十二章说：“天下之道，犹张弓者也。高者抑之，下者举之；有馀者损之，不足者补之。故天之道，损有馀而益不足。人之道，损不足而奉有馀。”道篇第四十九章：“多闻数穷，不若守于中。”德篇第二十四章：“大国以下小国，则取小国；小国以下大国，则取大国。故或下以取，或下而聚。大国不过欲兼畜人，小国不过欲入事人。夫两者各得所欲，大者宜为下。”德篇第四十四章：“和大怨，必有馀怨，安可以为善？是以圣人执左契，而不责於人。故有德司契，无德司彻。天道无亲，常与善人。”5、奉献精神道篇第五十四章说：“生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。”德篇第四十二章：“天之道，损有馀而益不足。人之道，损不足而奉有馀。孰能有馀而有以取奉於天者？此有道者乎！是以圣人为而弗有，成功而弗居也。若此，其不欲见贤也。”德篇第四十三章：“受邦之垢，是谓社稷之主；受邦之不祥，是为天下之王。”德篇第四十四章：和大怨，必有馀怨，安可以为善？是以圣人执左契，而不责於人。故有德司契，无德司彻。天道无亲，常与善人。6、慈悲为怀德篇第三十一章：“圣人无积，既以为人己愈有，既以予人己愈多。”德篇第三十二章说：“我恒有三宝之：一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。”老子在这里把仁慈、节俭和处下居后作为治理国家的三个法宝。因为只有仁慈才有真正的勇敢，能够节俭才能有足够的财富使天下丰衣足食，统治者不把个人利益放在天下人之前，才可以成为万民拥戴的君主。在三宝当中，老子又把仁慈放在首位，说：“夫慈，以战则胜，以守则固。天将建之，如以慈垣之。”就是说，有了仁慈，用来征战，可以取得胜利，用来守卫就能巩固。天要救助谁，就用柔慈来教化他、保护他。德篇第二十六章：“抱怨以德”。7、贵质朴 老子认为，质朴符合自然之道，所以是高尚的品德。要做到质朴，必须去除种种伪装，还其本来面目。道篇第七十六章说：“道恒无名。朴唯小，而天下弗敢臣。侯王若能守之，万物将自宾。”意思是说，道无相无名，它质朴五华，隐微至极，其小无内，但是宇宙中没有什么东西能够轻视它、指使它。侯王如果遵循它的规律而行事，那么万民自然都会归服。道篇第七十二章说：“知其白，守其辱，为天下浴；为天下浴，恒德乃足；德乃足，复归於朴。知其白，守其黑，为天下式；为天下式，恒德不贰；德不贰，复归於无极。朴散则为器，圣人用，则为官长。夫大制无割。”这段经文中，老子提倡的复归於无极、复归於朴都是返朴归真的意思。德篇第三十一章说：“信言不美，美言不信。”意思是，真实的话用不着文饰 ，需要文饰的不是真话。所以这里的“美”不是美好的意思，而是巧饰，和孔子讲的“巧言”意思一样。“美”的反面是质朴，是道的特性，因此可贵。德篇第十八章说：含德之厚者，比於赤子。蜂蝲猥地弗螫，攫鸟猛兽弗搏。骨弱筋柔而握固。未知牝牡之合而朘怒，精之至也。终日号而不忧，和之至也。老子对于德行深厚的人，用“赤子”来比喻。认为他们就象婴儿般的纯真、柔和 。具备赤子的两个特点，一是“精之至”，即纯真，一是“和之 至”，即柔和。道篇第六十四章：“众人皆有馀，我独遗，我愚人之心也。湷湷呵！鬻人昭昭，我独昏呵！鬻人察察，我独昏昏呵！忽呵！其若海；望呵！其若无所止。众人皆有以，我独顽以悝。吾欲独异於人，而贵食母。”孟子也讲过：“大人者不失其赤子之心者也。”（《孟子·离娄下》） 8、轻名利道篇第五十三章说：“持而盈之，不若其已。揣而允之，不可常葆之。金玉盈室，莫之守也。贵富而骄，自遗咎也。功述身芮，天之道也。”道篇第五十七章说：“吾所以有大患者，为吾有身也，及吾无身，有何患？”德篇第七章：“名与身孰亲？身与货孰多？得与亡孰病？甚爱必大费，多藏必厚亡。故知足不辱，知止不殆，可以长久。”道篇第五十六章说：“五色令人目明；驰骋田猎，使人心发狂；难得之货，使人之行妨；五味使人之口爽；五音使人之耳聋。是以圣人之治也，为腹而不为目，故去疲取此。”9、处下不争德篇第六章：“天下之至柔，驰骋於天下之致坚。无有入於无闲，吾是以无为之有益。”道篇第五十二章：“上善治水，水善利万物而有静；居众之所恶，故几於道矣。”道篇第七十八章：“是以圣人之能成大也，以其不为大也，故能成大。”德篇第二章：故贵以贱为本，高以下为基。是以侯王自称孤、寡、不谷。此非以贱为本耶？非乎？故致数舆无舆，不欲碌碌如玉，落落如石。德篇第二十九章：江海之所以能为百谷王者，以其善下之，故能为百谷王。是以圣人欲上民，必以言下之；欲先民，必以身後之。是以圣人处民上而不重，处前而民不害。是以天下乐推而不厌。以其不争，故天下莫能与之争。德篇第三十八章：天之道，不争而善胜，不言而善应，不召而自来，繟然而善谋。9、重视因果道篇第六十八章说：“故从事而道者同於道，德者同於德，失者同於失。同於德者，道亦德之；同於失者，道亦失之。”道篇第五十一章：“天长地久，天地之所以能长且久者，以其不自生也，故能长生。是以圣人芮其身而身先，外其身而身存。不以其无私与？故能成其私。”德篇第九章：“罪莫大於可欲，祸莫大於不知足，咎莫憯於欲得。故知足之足，恒足矣。” 德篇第四十四章说：“天道无亲，常与善人。”强调上天对众生一视同仁，没有亲疏的分别，他总是跟善人相伴，对善人给予呵护与关怀，鼓励人们做善人道篇第六十四章：“唯之与阿，相去几何？善之与恶，相去若何？人之所畏，不可不畏。”德篇第三十八章：“天网恢恢，疏而不失。”